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What's ...

                life ...?

每当孩子的轻生事件见诸报端，“加强生命教育”六字，便往往会随之涌入眼帘。

生命教育确实是一个非常重要的课题。而提到生命教育，我们可能就会想到了解生命的意义、价值，认识其珍贵性、不可逆性，等等，但我也想，生命，对于我们而言是一个如此特殊的“认识对象”。

因为－－

我们自己就是生命本身，

我们对生命的认知，

从来就不是从理性认识开始的。

我们有着比理性认识启动更早且更基本的切身认知：对自我生命的感受与体验。

在我们对当下更偏重理性的生命教育做各种强调的时候，也许，先来解读一下，

处于更底层，对理性认识起着相当强影响作用的个体的生命感受，是非常必要与有益的。

因为当个体的底层生命感受出错的时候，跟其非个别化地对生命（广义）做理性的解读，很可能效果不佳，甚或会产生些许副作用。

—·—·—·—   今日探讨 —·—·—·—

我们了解孩子的自我生命感受是什么吗？

在生命的最早期，我们并不用语言来思考。

我们用身体来感受，来思维，来记忆，

并将某些体验，长时间甚至永久地留在身体里，

成为一个生命的锚……

约翰·鲍比的依恋理论，谈到孩子的自我生命感受。

个体的依恋类型，与个体的自我价值倾向性是高度相关的。在依恋关系的形成中，婴儿也会形成两种内部认识：一是对依恋对象的认识，一是对自我的认识。前者是对照顾者是否会对自己有反应、如何反应、怎样反应的认识，而后者是对自我生命是否有价值和值得被爱护的认识。

婴儿和主要照顾者的这份依恋，其实就是他最初的重要的生命体验。

安全型的个体，更容易体验到自我生命被关注、被珍惜，形成自我生命价值感的积极体验。这是我们体会“我的生命是珍贵的”的一个无意识基础。

由于其需求能否被满足是无法预见的，为了保持被关注，其自我表达往往是强烈的，而对自我生命表达的体验往往是不愉快的，倾向于：我无法确认我是否是好的（照顾者的反应是混乱的），也许是不好的，因为我不大喊大叫他们就看不到、听不到我；或者，我的生命只有被强烈威胁（呈现高度痛苦）才会被关注——我的生命就是需要被伤害的……

由于长期被忽略，其自我生命体验基本是消积的，极易形成生命无价值感：就像透明的空气一样。

－－存在与不存在都没有区别......

婴儿期形成的依恋类型，在后期发展中当然是可变的，但由于照顾者很可能是不会改变的，非安全依恋能够改善的个体其实并非大多数。那种植根于身体、情绪和无意识体验的自我生命无价值感，也就不容易改变。

我们说人的生命都是宝贵的，都是有价值的，但有时候，对于一些人来说，无论我们如何肯定和保证，他们都很难体验自己的生命是真正值得珍惜的，究其内在深层根源，与依恋关系相关的这一早期生命体验，很可能就是从中作祟者——他们内在地“相信”我的生命是没有价值的，谈何宝贵。

我们深入回顾与分析那些容易有自杀意念的孩子的婴幼儿期，会更常看到非安全依恋的痕迹。他们的身体曾经被如此无视，于是，他们也就更容易走向无视自己的身体的选择。

由此，我们可以说，生命教育的第一步：打下无意识的基础，其实还是在父母这天底下第一任教师身上。如果这一步没有走好，那么对后面的生命保护而言，风险就增加了。

如前所述，婴儿期的非安全依恋型是可以在成长中修正的，而修正的反面，就是在自我生命体验的消积端越走越远。

加剧自我生命无价值感的一个常见方面就是物化生命体验。

所谓物化，就是孩子觉得自己像一件物品一样被对待——可以被随意放置，随意使用，甚至拆卸重装，体验不到自己有作为生命而被珍惜——更不要说满足。

会让孩子的生命物化感越来越强烈的遭遇包括：

过度的躯体暴力、用物质替代情感满足和忽视情感——包括禁止情绪表达和避免情感交流，等等。

具体来说，比如，

犯了错，父母打一顿才能了事……

做得好，奖励顿大餐；考得好，奖励个手机；无法陪伴，购置大量玩具或者用电子产品来填补；

和孩子相处时，自顾自玩手机，把孩子交给ipad……

也许我们并没有意识到一些做法对孩子的影响是深刻的，但在孩子需要情感交流、身体交流的滋养阶段,减弱孩子的情感表露和依赖，会加重孩子自我物化感受的风险。物化感潜滋暗长的机制就是情感抑制和去情感交流。

物化的生命体验，于孩子而言是可怕的，它啃啮着孩子的勃勃生机，降低其伤害和毁坏自我生命的痛感，最终会把孩子推向轻生的深渊——在很小的撞针事件之上就毁掉自己。

当我们从这个角度去理解某些孩子的轻生，也许我们会更包容，当然，也可能会更痛心……

我们必须要意识到生命教育的无意识基础，

这些对自我生命的体验，

才是生命教育的最基底和最始端。

它是一块透镜，

会影响人生后续阶段对生命的理性认识，

以及对待生命的方式。